Le mauvais œil (3eyn) est une réalité bien souvent négligée. Comme le sihr (sorcellerie), ce mal détruit la vie des gens. Pourtant, nombre sont ceux et celles qui exposent leur vie avec fierté. Totalement insouciant des regards envieux et malfaisants qui les guettent. Des regards qui espèrent consciemment ou non leur destruction…
Qu’est-ce que le mauvais œil (3eyn) ?
Le mauvais œil comme son nom l’indique est un regard malfaisant qui a le pouvoir de détruire. Ceci parce qu’il est nourri à la fois ou non de haine et/ou de jalousie. En effet, lorsque l’on parle du mauvais œil, on ne parle pas que de la jalousie. On parle aussi de l’envie, voire de la haine. Ainsi, le 3eyn peut se produire en médisance sur les autres. Et ce sont donc tous ces mauvais sentiments qui confère au mauvais œil son pouvoir destructeur.
Il s’agit d’un regard (et d’un cœur) qui porte une énergie incroyablement néfaste qui sera envoyée vers la personne visée w Allahou a3lam (Et Dieu est le plus savant). Un pouvoir dont certaines personnes ont parfaitement conscience. Ainsi, elles vont agir en ce sens en tout état de conscience provoquant des situations catastrophiques.
Ce mauvais œil est lié à un processus interne de la personne qui le porte. Soit parce qu’elle est de nature jalouse, envieuse, voire haineuse. Auquel cas, d’un point de vu spirituel, on va considérer qu’elle a un cœur malade, et donc dangereux. Soit parce que la personne, même saine, est confrontée à une chose qui va la toucher au plus profond de ses passions cachées. Et sans même en avoir conscience, elle va porter le 3eyn à autrui, et causer du tort.
C’est pourquoi, comme il s’agit d’un processus parfois inconscient, il est important de chercher quotidiennement la protection contre le mauvais œil. D’abord en vivant sa vie d’une manière humble. Puis, en appliquant les conseils du Prophète salalahou 3aleyhi wa salam en la matière (que nous allons voir plus bas)
Quel est le pouvoir du 3eyn ?
Le pouvoir du 3eyn est si puissant que si Allah soubhana wa ta3ala l’avait voulu, il pourrait changer le destin des gens. Le 3eyn est une réalité qui détruit la vie des gens. Le mauvais œil peut causer la mort, des changements de vie radicaux, briser des familles unies, provoquer des maladies ou des handicaps graves …
Le Prophète (Salalahou 3aleyhi wa salam) a dit : « Le 3eyn fait entrer l’homme dans la tombe, et le chameau dans la marmite » Rapporté par Abou Nou3aym, d’après Jabir Ibn 3abdullah
Et le souci avec le mauvais œil, c’est que rien ne l’arrête. Tout peut être la cible du 3eyn. Et absolument tout le monde peut le porter. En effet, les liens de sang, l’amour, la distance, et même la non-familiarité avec la personne visée, ni font rien. Pour porter le 3eyn, il suffit d’avoir connaissance de l’existence de la chose à envier. Et même les choses les plus futiles peuvent faire l’objet du mauvais œil.
Comment s’en protéger et protéger les autres ?
Ici, il y a deux choses à comprendre. : on peut être à la fois victime et coupable. Car il peut s’agir d’un processus totalement inconscient où par exemple une soeur qui est en très bon terme avec sa soeur, va pourtant lui porter le 3eyn sans en avoir conscience.
protéger les autres de nous
Il est de la sunna de protéger les autres dans ce qu’ils possèdent dans leur personne et leurs biens. Et ce, même si on n’envie pas la chose qu’ils possèdent. C’est à la fois une mesure de sécurité pour eux, et une règle de savoir-vivre. De ce fait, lorsque l’on voit une chose qui nous plaît, ou qui a de la valeur, ou peu importe, il faut toujours prendre l’habitude de dire (et de le penser sincèrement) : « Bismillahi masha Allah, Allahoumma barek (laka/laki) » traduction : « Au nom de Dieu, telle est la volonté de Dieu, que Dieu te bénisse en cette chose »
Ensuite, il est aussi de la sunna de purifier son cœur de manière à profondément espérer le bien aux gens, et être satisfait de ce que Allah soubhana wa ta3ala a décidé d’accorder aux autres. Pour se faire, il faut :
Faire du repentir pour avoir possiblement porter atteinte à la vie d’autrui par le 3eyn.
Demander à Allah soubhana wa ta3ala de briser tout mauvais œil qu’on aurait pu porter à autrui. Et Lui demander qu’Il nous donne à nous et à l’autre personne mieux que ce qui a provoqué le 3eyn.
Demander à ce qu’Il purifie notre cœur, notre esprit, et notre regard pour être satisfait de Son qadr (Sa volonté).
Répéter et comprendre cette parole : « Masha Allah, la qouwata illa billah » ce qu isignifie : « Telle est la volonté d’Allah, il n’y a de puissance que par Allah » Sourate 18 Al-Kahf (la caverne) ; verset 39.
Se protéger des autres
D’après Abdullah Ibn Abbas (rapporté par Bukhari), le Prophète (Salalahou 3aleyhi wa salam) demandait protection pour Al Hassan et Al Hussayn (fils de sa fille Fatima et son gendre Ali). Il disait : à Certes votre père (Ibrahim/Abraham 3aleyhi el salam) demandait protection (auprès d’Allah) par ces paroles pour Ismail et Ishaq (ses fils) : « A3oudhou bi kalimatil-lahi At-tamma, min koulli shaytan wa hamma, wa min koul-li 3eynin lamma » ce qui signifie : « Je demande protection par les mots parfaitsde Dieu contre tout shaytan (djinn…) et tout ce qui est nuisible, et contre tout œil envieux »
Que faire si on est atteint par le mauvais œil ?
Avant de s’en prendre aux autres, il faut s’assurer qu’on a bien été touché par ce mal. Beaucoup de personnes ont pris l’habitude de rejeter la faute sur le sihr (sorcellerie) ou le 3eyn quand quelque chose ne va pas dans leur vie. Or, en réalité, ce sont eux qui ne fournissent pas les bons efforts pour parvenir à leurs fins.
Les deux signes principaux qui prouvent que l’on est atteint d’un mal comme le 3eyn (ou le sihr) sont :
Un changement radical dans sa vie ou sa personne. Par exemple : perte totale de la motivation dans une partie importante de sa vie (ne plus avoir envie de gérer son entreprise alors qu’elle a toujours très bien fonctionné et que tout allait bien le jour d’avant…), handicap ou maladie grave (devenir aveugle du jour au lendemain sans raison logique…), atteinte dans son apparence physique (perte de cheveux importante, tâches sur le visage…), Incapacité psychologique (perte de mémoire importante, was was…)
Les cauchemars à répétition avec toujours les mêmes éléments qui reviennent (notamment être poursuivis par des djinns, être attaqué…)
Identifier la personne coupable du 3eyn
Attention aux suspicions hasardeuses, car c’est un grave péché. Il n’y a que deux moyens sûrs de savoir qui est la personne coupable :
Soit on se trouve dans une situation qui ne laisse aucune ambiguété possible. Par exemple, être les deux seules personnes en plein milieux du désert. Ce qui laissera sans aucune ambiguété une victime et un coupable.
Soit, il faut faire salat istikhara pour demander à Dieu de révéler la personne responsable de ce 3eyn
Une fois que la personne est identifiée, il faut lui ordonner de faire le ghusl (se laver). L’eau de ce ghusl doit être ensuite versée sur la tte de la victime. L’eau doit couler le long de son dos.
Cette manière de faire est le meilleur moyen de se d^éfaire du mauvais œil.
La roqyia contre le mauvais œil.
Le Prophète (Salalahou 3aleyhi wa salam) a dit : « Il n’y a pas de rouqiya si ce n’est contre le ayn ou la fièvre » rapporté par Abou Daoud, d’après Imran Ibn Husayn
S’il n’est pas possible d’identifier la personne coupable, alors il faut, et ce dans tous les cas, se tourner vers Dieu. Tout d’abord en faisant beaucoup de dou3as pour demander à Allah soubhana wa ta3ala de lever ce mal qui vous a touché, et de vous permettre de retrouver votre état normal. Ensuite en faisant une roqya en buvant et en se lavant avec de l’eau coranisée. Si possible avec ajout de feuilles de sidr.
Vous connaissez maintenant les grandes lignes concernant le mauvais œil. Sachez qu’en suivant les sunnas citées, vous pouvez sauver la vie des gens. Soit en protégeant de vous, soit en demandant à Dieu de briser un 3eyn dont vous êtes coupable, soit en priant pour la protection de vos bien-aimés et de vous-même.
Le mois de ramadan approche, en cette période de confinement profitons-en pour préparer notre mois de ramadan le mieux possible. Les conditions sont optimales pour commencer une retraite spirituelle. Prenons cette épreuve comme une parenthèse dans notre vie où nous nous recentrons sur l’essentiel. Et où nous nous détachons de ce bas monde pour renouer avec Allah. N’étant plus happé par la routine, Allah nous donne une occasion de changer nos comportements et notre lien avec Lui. C’est un mois béni dont la récompense est immense au point qu’il n’y a que Dieu qui connaît sa rétribution. Nous n’avons aucune certitude de pouvoir être présent au prochain ramadan alors préparons le comme si c’était le dernier. Nous allons voir à travers cinq clés comment préparer un vrai ramadan spirituel !
1. Avoir à l’esprit l’importance d’un ramadan spirituel
Pour pouvoir se préparer à passer un vrai ramadan spirituel nous devons tout d’abord connaître la valeur de ce mois béni. C’est une période où nous nous éloignons des passions qui dominent notre âme, ainsi que des plaisirs de ce bas monde. Nous apprenons à maîtriser notre comportement, notre langage, notre âme (nafs). Le jeûne est une purification pour le musulman à la fois du corps et du cœur : le corps s’affaiblit ainsi qu’an-nafs (âme) pour laisser la place à ar-ruh (esprit) qui nous permet de nous détacher de ce bas monde afin de nous concentrer dans la préparation de notre au-delà.
Abou Hureyra (radia Allahou 3anho) rapporte que le Prophète (Salalahou 3leyhi wa salam) a dit : « A l’arrivée du mois de ramadan, les portes du Paradis s’ouvrent, celles de l’enfer se ferment, les démons sont enchaînés et l’ange annonce : « O celui qui aspire au bien, approche ! O celui qui aspire au mal abstiens-toi. Et cela dure jusqu’à la fin du mois de ramadan » Rapporté par Ibn Khuzayma, Al-Bayhaqi, An-Nasaï, at-Tirmidhi, et Al-Hakim.
Du fait que les portes du Paradis soient ouvertes et celles de l’enfer closes, cela amène à la solidification de notre spiritualité. Les diables sont enchaînés ce qui nous permet d’être davantage concentré dans nos actes d’adoration.
D’après Anas (radia Allahou 3anho) : « Quand les compagnons du Prophète (Salalahou 3leyhi wa salam) apercevaient le croissant du mois de Cha3ban, ils se penchaient sur la lecture du Coran. Les musulmans versaient la zakat pour que les pauvres et les nécessiteux puissent jeûner le mois du ramadan dans de bonnes conditions. Les commerçants se dépéchaient de régler ce qu’ils devaient et recevoir ce qu’il leur était dû. Quand ils voyaient le croissant du ramadan, ils se purifiaient et redoublaient d’efforts en termes d’adoration, de bonté et de générosité » Rapporté par Fath al Bari et al Ghounya)
2. Une bonne intention et de la sincérité dans notre jeûne
Nous devons avoir une bonne intention dans notre jeûne et le faire avec sincérité.
Omar ibn al Khattab (radia Allahou 3anho) dit : « J’ai entendu le Prophète (Salalahou 3leyhi wa salam) dire : « Les actes ne valent que selon les intentions qui les animent » Rapporté par Al-Bukhari et Muslim.
Rechercher davantage la proximité de Dieu et délaisser l’oisiveté et la paresse permet de passer un vrai ramadan spirituel. Le but du jeûne n’est pas de perdre des kilos ou de soigner telle ou telle maladie. L’objectif est de reposer son corps afin que notre âme se détache de ce bas monde, que nous revenions à l’essentiel. Pour nous rapprocher davantage de Dieu, et consolider notre foi. Nous devons jeûner en premier lieu pour Dieu dans le but d’avancer spirituellement, de parfaire notre comportement afin d’atteindre al ihsan (l’excellence). Car lorsque nous jeûnons, ce n’est pas seulement le corps qui jeûne, mais aussi la langue, le cœur, tous les membres du corps.
3. La récitation du Coran réforme les cœurs
Un ramadan spirituel implique obligatoirement le Coran. Il est le meilleur moyen de changer notre comportement. Il nous donne toutes les clés pour y remédier. Encore faut-il qu’il soit lu avec concentration, méditation et surtout que nous le mettions en pratique. Aïsha (radia Allahou 3anha) dit : « Son comportement était comme le Coran ». Rapporté par Muslim. Le Prophète (Salalahou 3leyhi wa salam) a reçu la Révélation durant ce mois béni. Il faut donc nous recentrer sur la parole de Dieu, méditer sur ses enseignements et les mettre en pratique. Cela dans le but que le Coran ait un impact sur nos cœurs.
Selon Abdallah ibn Omar (radia Allahou 3anho), le Prophète (Salalahou 3leyhi wa salam) a dit : « Le jeûne et le Coran intercèdent en faveur du fidèle le jour de la résurrection, le jeûne dira : « Seigneur ! Je l’ai privé de sa nourriture et de ses plaisirs le jour, accepte mon intercession en sa faveur ». Le Coran dira également : « Je l’ai privé du sommeil durant la nuit, accepte mon intercession en sa faveur ». C’est ainsi qu’ils intercèderont auprès de Dieu » Rapporté par Ahmed, At-Tabarani, al Hakim.
La lecture du coran, et sa méditation permettent au cœur de s’adoucir et de percevoir le sens du Message plus facilement. C’est pour cela qu’il est important de s’organiser afin de consacrer du temps à l’étude du Coran, et de la religion pour avancer dans notre cheminement. C’est pour cela qu’il est essentiel d’avoir un wird (programme) spirituel dans l’optique d’accorder du temps à l’étude du Coran et de la science en général sans oublier la spiritualité. Science et spiritualité sont deux choses indissociables auxquelles il faut s’attacher.
4. Demander pardon et se repentir avec sincérité
Pardonner à ceux qui ont été injustes envers nous, et demander pardon à Dieu pour nos fautes. Nos péchés que l’on se rappelle ou ceux dont on ne se souvient pas. Mais le plus important est de se repentir avec sincérité, et de demander pardon pour nos péchés commis dans le passé. De s’engager à ne plus les refaire dans le présent, mais aussi dans l’avenir. L’être humain est faible, il retombe dans les péchés. C’est pour cela qu’il est essentiel de faire ce travail de spiritualité. Nettoyer notre cœur afin que notre cheminement spirituel ne soit pas entravé.
5. Prendre un nouveau départ dans sa vie
Le mois de ramadan nous permet de prendre un nouveau départ. Une nouvelle opportunité de s’améliorer davantage afin de devenir meilleur, de se rapprocher de Dieu. C’est pendant cette période qu’il est essentiel de renforcer les liens de parenté, d’amour, de reprendre contact avec nos proches qui se sont éloignés. C’est une période où le musulman se ressource, se remet en question pour donner un nouveau sens à sa vie et avancer dans son cheminement vers Dieu. Se recentrer sur l’essentiel afin d’effectuer un changement sur le long terme.
Pour cela, nous devons-nous poser de multiples questions : de quelle manière pouvons-nous changer à Comment allons-nous nous réformer à Comment goûter à la douceur de la foi à etc. L’auto évaluation ne peut se faire qu’en étant coupé de ce bas monde, de ce qui nous entoure. La retraite spirituelle pendant les 10 derniers jours de ce mois béni nous permet de faire ce travail si important dans notre vie.
Toutes ces résolutions ne s’arrêtent pas une fois le ramadan passé. C’est un travail que l’on effectue jusqu’à notre mort. Il est essentiel de faire un bilan à la fin du mois de ramadan afin de savoir si nous avons déployé assez d’efforts pour se rapprocher de Dieu. Allons-nous garder notre motivation pour cheminer spirituellement ? Allons-nous rester attaché au Coran ? Notre lien avec Dieu aura-t-il évolué ?
Référence : Omar Mahassine, livre la voie de la spiritualité, édition maison d’ennour, 2018, 3ème édition, page 135 à 166.
Minimum toutes les deux semaines, nous nous coupons les ongles par hygiène. Mais saviez-vous que l’islam nous enseigne la meilleure manière de les couper ? Saviez-vous qu’il y a des jours meilleurs que d’autres pour le faire ?
Le Prophète (Salalahou 3aleyhi wa salam) a dit : « Cinq choses font parties de la fitra : raser les poils pubiens, la circoncision, tailler les moustaches, épiler les aisselles et couper les ongles » Rapporté par Bukhari, d’après Ibn Omar (qu’Allah les agrée).
L’ordre à suivre pour se couper les ongles !
Vous avez probablement toujours coupé vos ongles sans même penser qu’il y avait une manière de faire islamique. Pourtant, il y a une sunna à ce sujet. Un ordre à suivre est recommandé, dont seul Dieu connaît la raison. Il est aussi à noter que lorsqu’on coupe ses ongles, il ne faut pas les couper trop court au point d’atteindre la matrice de l’ongle. Et il est de la sunna de se laver les mains après. Alors voici l’ordre à suivre :
Les mains
Les pieds
Le Prophète (Salalahou 3aleyhi wa salam) nous a mis comme limite de temps pour tailler les moustaches, pour couper les ongles, pour retirer les poils pubiens, et pour raser les aisselles 40 jours à ne pas dépasser. Rapporté par Tirmidhi, d’après Anas (qu’Allah les agrée).
Les jours et leurs bénéficies !
Le Prophète Muhammad saws coupait ses ongles toutes les deux semaines. Et généralement, il le faisait le vendredi, qui est le jour le plus recommandé. Toutefois, il est possible de le faire d’autres jours, ce qui permet de bénéficier d’autres bienfaits.
Selon un hadith, le prophète Muhammad (Salalahou 3aleyhi wa salam) a dit que celui qui coupe ses ongles le vendredi sera sous la protection d’Allah jusqu’à la semaine suivante. Celui qui les coupe le samedi sera épargné de la maladie. Et celui qui les coupe le dimanche sera protégé de la pauvreté. Si une personne qui souffre sur le plan psychologique coupe ses ongles le lundi, elle sera soignée. Celui qui coupe ses ongles le mardi sera protégé de la maladie. Il est préférable d’éviter de couper ses ongles le mercredi puisqu’il y a un hadith à ce sujet. Comme l’imam Tahawi a dit : « couper ses ongles le mercredi peut causer la lèpre ». Par contre, couper ses ongles le jeudi soigne des maladies, notamment la lèpre.
Un jour, un savant a coupé ses ongles le mercredi puisqu’il estimait que le hadith était Dha3if (faible). Il a eu la lèpre. Cette même nuit, il a vu le Prophète Muhammad saws dans son rêve lui dire : « N’as-tu pas entendu que j’ai déconseillé de se couper les ongles le mercredi ? ». Le savant lui a répondu : « Le hadith est faible ». Le Prophète Muhammad saws a dit : « N’était-il pas suffisant que ce hadith te soit parvenu ». Ensuite, le Prophète Muhammad a passé sa main sur le savant le soignant ainsi de sa maladie. Le savant s’est repenti et a dit : « Je ne contredirais jamais plus un hadith » (source : Zikr.co.uk).
Ce qu’il faut retenir
Il y a un ordre à respecter pour couper ses ongles, et le meilleur jour pour le faire est le vendredi. Le plus mauvais jour est le mercredi.
Il est de la sunna de ne pas dépasser 40 jours sur ces questions d’hygiène. Le mieux étant de s’en tenir à un intervalle de 15 jours environ.
La baisse de foi, probablement l’aspect le plus difficile de la vie d’un croyant. Ceci parce que la foi est à la fois un pilier sur lequel il s’appuie, et un guide sur lequel il peut compter. Mais le jour où cette foi disparaît, le cœur devient un lieu froid et vide. Un lieu déconnecté de Dieu et de sa grâce. Alors comment retrouver le chemin après une baisse de foi ? Ou pire encore, une perte de foi ?
« O vous qui croyez ! Répondez à l’appel de Dieu et du Prophète lorsque celui-ci vous convie à ce qui peut assurer votre salut. Sachez que Dieu peut S’interposer entre l’homme et son cœur, et que c’est devant Lui que vous serez tous rassemblés » Sourate 8 Al-Anfal (les prises de guerre) ; verset 24.
Comprendre les raisons de cette baisse de foi
Pour pouvoir soigner une maladie, il faut d’abord identifier les causes. En islam, tout ce qui touche le cœur en mal est considéré comme une maladie. Et peut donc être soigné in sha Allah (si Dieu le veut).
Les causes peuvent être dues à plusieurs choses. Les deux raisons principales sont : un éloignement de la pratique religieuse et du coran, et la pratique répétée de péchés sans désir réel de se repentir. Sachez que quelle que soit la raison de cette baisse de foi, c’est au final un décret d’Allah swt. Ce qui signifie aussi, que s’Il l’a retiré c’est pour vous mettre à l’épreuve et voir si vous allez patienter et vous accrocher pour retrouver votre foi. C’est une information qu’il ne faut jamais oublier, car Allah swt est le seul qui peut redonner la foi après l’avoir temporairement suspendue. En dehors de Lui, nous sommes réellement seuls…
« [155] Certes, Nous vous soumettrons à quelques épreuves en vous exposant de temps à autre à la peur et à la faim, en vous faisant endurer quelques pertes dans vos biens, dans vos personnes et dans vos récoltes. Mais tu Prophète peux annoncer une heureuse issue à ceux qui souffrent avec patience ; [156] à ceux qui, lorsqu’un malheur les touche, disent : « Nous sommes à Dieu et c’est ç Lui que nous ferons retour » [157] c’est sur ceux-là que Dieu étendra Sa bénédiction et Sa miséricorde, et ce sont ceux-là qui sont dans le droit chemin » Sourate 2 Al-Baqara (la vache) ; versets 155 – 157.
Quelles actions mettre en place ?
1. Le repentir
Identifier les raisons de sa baisse de foi permet de méditer sur ses agissements. Tenter de comprendre quand le retournement de situation a eu lieu, et pourquoi. Une fois la raison identifiée, il faut se repentir sincèrement. Et un repentir sincère ne peut avoir lieu que si nous avons réellement conscience de ce que nous avons fait. Ou en tout cas, disposé à trouver ce que nous avons bien pu faire. Parfois, nous pouvons penser que ce n’est rien, pourtant pour Dieu c’est un acte terrible. Un acte qui nous a peut-être valu de perdre notre foi.
Le repentir lave le croyant, car d’aucuns d’entre nous peut prétendre ne pas avoir besoin de se repentir. Cela même s’il pense que ce n’est pas de sa faute qu’il a perdu sa foi, mais de celle des autres. Au-delà même de montrer une attitude arrogante, barrière naturelle à la foi, cela dénote aussi d’une ignorance en terme de spiritualité. Le repentir est une rahma (miséricorde de Dieu). En effet, Allah swt dit dans sourate 16 Al-Nahl (les abeilles) ; verset 61 « Si Dieu tenait rigueur aux hommes de leur injustice, Il ne laisserait subsister aucun être vivant sur la Terre. Mais Il les renvoie jusqu’au terme fixé. Puis, quand ce terme échoit, ils ne pourront ni le retarder d’une heure ni l’avancer ». Cela signifie que Dieu nous laisse un temps déterminé pour nous racheter auprès de Lui.
Alors faites du istighfar (le fait de dire « astaghfiroullah« ) tous les jours. Ça vous purifiera, et ouvrir des portes sur votre chemin in sha Allah. Mais surtout, tenez-vous à l’écart des tentations et des péchés pour lesquels vous vous repentez.
2. Les dou3as
Dieu étant le maître des cœurs et des destins, Lui seul peut changer le court des choses. Dans une situation où Lui seul connaît les causes réelles, et Lui seul détient la solution, il est naturel de s’adresser à Lui directement. Des dou3as qui viennent directement en complément du repentir sincère. D’ailleurs, il s’agit d’une pratique prophétique de demander pardon avant ou après l’expression de sa dou3a. Une preuve d’humilité devant le Tout-Puissant. Par exemple, Abraham (que la paix soit sur lui) a dit : « Seigneur, fais de nous des croyants entièrement soumis à Ta volonté, et de notre postérité, un peuple également soumis à Tes lois ! Fais-nous connaître les rites que nous devons observer et accepte notre repentir, car Tu es le Miséricordieux, Tu es le Clément » Sourate 2 Al-Baqara (la vache) ; verset 128.
Pour faire des dou3as, vous pouvez procéder de deux manières. Un, exprimer ce que votre cœur désire. Faire savoir ce qu’il a perdu, et qu’il veut retrouver. Demander d’avoir mieux que ce qui lui a été enlevé. Deux, dire des dou3as connues, comme notamment une magnifique dou3a proposée dans le hadith suivant :
Le Prophète (Salalahou 3aleyhi wa salam) disait fréquemment : « Toi qui fait tourner les cœurs affermit mon cœur sur Ta religion (Ya mouqallibal qouloub thabbit qalbi 3ala dinik) »
Anas Ibn Malik a demandé : « Messager d’Allah, nous avons cru en toi et en ce avec quoi tu es venu. As-tu peur pour nous ? »
Le Prophète (Salalahou 3aleyhi wa salam) a dit : « Oui, certes les cœurs sont entre deux doigts parmi les doigts d’Allah (qui ne ressemble en rien à ceux de ses créatures). Il les fait tourner comme il le veut » Rapporté par Tirmidhi, d’après Anas Ibn Malik (qu’Allah les agrée).
Dans les deux cas, répétez encore et encore, car c’est une épreuve dont la durée est seulement connue de Dieu. Du coup, votre patience va être mise à l’épreuve, alors demandez jusqu’à obtention. Aussi, n’oubliez pas d’user des noms d’Allah swt dans vos dou3as. Il a des noms en réponse à chacun de nos besoins soubhana Allah.
3. La mosquée et la prière
Une baisse de foi peut mener à une sorte de dépression. Plus envie de faire grand-chose, plus envie de faire des efforts de bien, plus envie de s’intéresser à l’islam. Pourtant, dans une phase comme celle-ci, le plus important est non seulement de rester actif, mais aussi de rester en contact avec Dieu. Et le meilleur lieu pour le faire est la mosquée. Ceci parce que c’est un lieu dédié à la recherche de Dieu. Un lieu où les anges sont présents, amenant pureté et lumière avec eux.
Alors si vous le pouvez, allez à la mosquée, de préférence le vendredi, pour bénéficier du prêche et de la prière en groupe. La prière du vendredi lave les croyants au sens réel et imagé. Si vous ne pouvez pas le vendredi, alors arrangez-vous pour y aller à un moment où vous pourrez bénéficier d’une prière en groupe. Sinon allez-y, priez seule, et passez du temps là-bas à faire du dhikr et des dou3as in sha Allah.
4. Le coran
« O hommes ! Voici venu à vous un appel de votre Seigneur, qui est à la fois un remède pour le mal qui ronge les cœurs, un guide et une miséricorde pour les fidèles » Sourate 10 Yunus (Jonas) ; verset 57.
Une baisse de foi peut amener à un éloignement du coran plus marqué. Pourtant, c’est le coran qui maintient le lien avec Allah swt. Le coran, c’est ses mots à Lui, la vérité absolue. Une source de méditation infinie, de savoir, de logique, de littérature, de philosophie, de psychologie, de beauté soubhana Allah. Si nous perdons ce lien, et si nous ne faisons pas d’effort pour rester connecté, notre foi risque de disparaître. Car le coran est insupportable aux djinns qui veulent du mal aux hommes. Ainsi, il est le protecteur de la foi.
Si vous n’avez pas encore le courage de vous remettre à la lecture, écoutez le coran. Au moins une fois par semaine. Faites en sorte d’écouter sourate Al-Baqara qui est une protection inaccessible au mal. Et le vendredi écoutez sourate Al-Kahf qui est une sunna en ce jour.
Si vous ne savez pas lire en arabe, alors lisez la traduction pour connaître le contenu du coran. Et écoutez aussi le coran, ça vous sera bénéfique également.
5. La patience
Cette épreuve va révéler si oui ou non, vous saurez patienter jusqu’à ce que Dieu vous redonne votre foi. Car elle n’est pas acquise, c’est une miséricorde de sa part. Alors, pendant ce moment où vous restez accrochée à l’idée de retrouver votre foi, faites preuve d’une belle patience. Et si parfois, vous vous sentez désespérer, n’oubliez pas qu’auprès de Dieu, une année sur terre équivaut à une minute à peine. Une information qui donne à méditer sur nous, notre patience, et la réalité des choses. Une information qui doit nous amener à relativiser, et nous montre à quel point en réalité nous sommes faibles par nature…
« Ils te demandent de hâter l’arrivée du châtiment. Mais Dieu ne manque jamais à Sa promesse. Cependant, un seul jour du Seigneur équivaut à mille ans selon votre manière de compter » Sourate 20 Al-Hajj (le pélerinage) ; verset 47.
Nous vous souhaitons que cette épreuve soit celle qui renforcera votre humilité devant Dieu. Celle qui une fois passée vous rendra davantage reconnaissant envers Dieu de vous avoir fait grâce encore une fois. Patientez, soyez constante dans le istighfar, les dou3as, le dhikr, la prière, et un jour, sans même vous en rendre compte votre foi reviendra. Petit à petit, vous retrouverez vos repères. Et ça sera un nouveau meilleur moment de vote vie in sha Allah…
Le vendredi, c’est le jour le plus important dans la semaine du musulman. C’est le jour qui le rappelle à une réalité : sa rencontre avec Dieu. Raison pour laquelle, à L’heure de la prière du vendredi, aucune excuse (non-valable) n’est autorisée pour manquer la prière de joumou3a…
« O vous qui croyez, lorsque l’appel à la prière du vendredi se fait entendre, hâtez-vous de répondre à cet appel en cessant toute activité. Cela vaut mieux pour vous, si vous le saviez » Sourate 62 Al-Joumou3a (la prière du vendredi) ; verset 9
Pourquoi le vendredi ?
Le Prophète Muhammad (Salalahou 3aleyhi wa salam) a dit : « Certes, le vendredi est le meilleur des jours. Et le plus important auprès d’Allah. Il est même plus important que le jour du sacrifice et le jour de la rupture du jeûne du mois de Ramadan. Cinq choses s’y sont déroulés : Allah y a créé Adam. Il y a saisi son âme. Il y a placé une heure pendant laquelle Il ne refuse rien au fidèle qui Le sollicite. A moins qu’il ne s’agisse d’un interdit. L’heure de la fin du monde y sonnera. Et il n’y a ni ange rapproché, ni ciel, ni terre, ni vent, ni montagne, ni mer, qui ne redoute le vendredi » Rapporté par Ibn Majah, d’après Abou Loubaba ibn Abd al Moundhir (qu’Allah les agrée).
Seul l’être humain, dans son arrogance et son ignorance, est inconscient à la fois des bienfaits de ce jour, mais aussi du danger de celui-ci. La création le redoute car c’est un vendredi que son existence s’éteindra pour toujours. Le Prophète Muhammad (Salalahou 3aleyhi wa salam) a dit : « Le soleil ne se lève pas et ne se couche pas sur un jour meilleur que le jour du vendredi. Et il n’y a aucun animal qui ne craint pas le jour du vendredi, sauf les djinns et les hommes » Rapporté par Ibn Khouzeima, d’après Abou Houreira (qu’Allah les agrée).
Pourtant, l’homme inconscient ne fait parfois même pas l’effort d’être présent à la mosquée ce jour-là. Alors même que s’il venait à s’éteindre un vendredi, une miséricorde importante lui serait faite. Le Prophète Muhammad (Salalahou 3aleyhi wa salam) a dit : « Il n’y a pas un musulman qui meurt le jour du vendredi ou la nuit du vendredi sans qu’Allah ne le protège de l’épreuve de la tombe » Rapporté par Ahmed, d’après AbdAllah Ibn Amr (qu’Allah les agrée).
La prière de joumou3a
Bien qu’Allah swt a accordé le samedi aux juifs, et le dimanche aux chrétiens, Il a réservé le vendredi aux musulmans. En cela, ils devanceront les deux autres communautés religieuses dans l’obtention du pardon divin au jour du jugement dernier.
Le Prophète Muhammad (Salalahou 3aleyhi wa salam) a dit : « Allah a égaré ceux qui nous ont précédé du joumou3a. Le samedi était pour les juifs, et le dimanche était pour les chrétiens. Puis Allah nous a guidé vers le vendredi. Il a donc fait le vendredi, le samedi et le dimanche. Et c’est ainsi qu’ils viendront après nous le jour de la résurrection. Nous sommes les derniers parmi les gens de la vie d’ici-bas, et les premiers le jour de la résurrection. Ceux qui seront jugés avant les autres créatures » Rapporté par Muslim, d’après Houdheyfa (qu’Allah les agrée).
Et dans une autre version : « Ceux qui seront pardonnés avant les créatures » Rapporté par Ibn Hibban (qu’Allah swt l’agrée).
En cela, la prière de joumou3a a une valeur inestimable. C’est un jour où les croyants sont remplis d’espoir pour leur vie d’ici-bas, et leur vie dans l’au-delà. C’est d’ailleurs la raison pour laquelle arriver en avance est recommandé. Ceci dans le but d’avoir une place au premier rang pour prier. Il y a une récompense très importante pour celles et ceux qui parviennent à prier au premier rang.
Le Prophète Muhammad (Salalahou 3aleyhi wa salam) a dit : « Si vous saviez ce qu’il y a dans le premier rang (comme récompense), vous feriez un tirage au sort (les gens s’y presseraient tellement qu’il ne serait possible d’attribuer les places que par tirage au sort) » Rapporté par Ibn Maja, d’après Abou Houreira (qu’Allah swt les agrée).
Avec tout ce qui se passe en ce moment pour les musulmans en France, on est en droit de remettre en question sa foi. Sommes-nous réellement à la hauteur des exigences spirituelles ? Sommes-nous représentatifs de ce qui est attendu de nous islamiquement ? Quelles sont nos motivations quant à notre foi ? Comment réellement faire face à l’islamophobie si nous ne sommes que des « musulmans sociologiques » comme dirait l’autre dont on ne citera pas le nom…
Musulmans nombreux, pourtant désunis
Presque 2 milliards de musulmans dans le monde, un chiffre qui ne cessera d’augmenter dans les années à venir. L’islam en chiffre, c’est se rendre compte de l’importance de notre force. Avec une telle représentation mondiale, comment sommes-nous devenus les ambassadeurs de la transmission du message ? Par notre comportement ? Notre sagesse ? Notre savoir ? « […] Dieu égare qui Il veut et guide qui Il veut. Il est le Tout-Puissant, le Sage » Sourate 14 Ibrahim (Abraham) ; verset 4. N’oublions pas que cette guidance n’est pas à notre portée, mais que nous sommes un instrument et des témoins pour l’humanité.
Presque 2 milliards de musulmans dans le monde, et si chacun connaissait vraiment et appliquait sincèrement cet islam, comment se fait-il alors que nous soyons si peu unis et si peu forts ? La remise en question s’impose dès aujourd’hui. En islam, c’est 24 heures sur 24 et 7 jours sur 7.
Se remettre en question
Nous avons tendance à repousser au lendemain ce que nous pouvons faire aujourd’hui. Enumérer mille et une bonne résolution à différent moment de l’année : ramadan, rentrée de septembre, nouvel an, nouvel an musulman et peut-être nouvel an chinois ? Ce n’est pas sérieux, la vie n’est pas un jeu. C’est notre ultime examen avant les résultats finaux et éternels. Un examen dont la date de fin ne dépend pas de nous.
Alors pour se remettre en question, il faut d’abord commencer par se connaître et connaître son but. Pourquoi avons-nous été créés à Quel chemin avons-nous décidé d’emprunter ? Comme le dit ce fameux dicton : « Tous les chemins mènent à Rome », nous pouvons donc affirmer que plusieurs chemins mènent à notre réussite pour l’au-delà. Rappelons-nous de ce que Omar Ibn al Khattab a dit, qu’Allah l’agrée : « Parfois les personnes avec le plus mauvais passé sont celles qui ont le plus beau futur « . Ne désespérons jamais de réussir dans l’au-delà. Ne baissons pas les bras et construisons pas à pas notre chemin. Le but n’est pas d’avancer vite, mais bien de rester sur le bon chemin avec une intention sincère.
Questionnaire
Pour vous aider dans votre cheminement, voici quelques questions qui vous permettront de vous situer. Ce questionnaire, qui survole de manière générale l’islam, permet de faire un premier point sur nous-même. « Qui suis-je ? » Cette question peut paraître insignifiante, bien sûr, nous savons qui nous sommes ! Mais si nous nous y penchons bien, nous constatons que des questions existentielles nous viennent à l’esprit.
Ensuite, le but de ce questionnaire est de pouvoir porter un jugement honnête sur nous-même, pour permettre un travail de perfectionnement solide ensuite. Il est donc impératif de répondre le plus honnêtement possible !
Pensez-vous bien connaître et appliquer l’islam ?
Connaissez-vous le sens du mot Islam ?
Quel est le but de notre création ?
Connaissez-vous l’ensemble des grands événements prophétiques depuis la création de la Terre jusqu’à l’avènement de l’islam ?
Connaissez-vous le nom de tous les prophètes et messagers mentionnés dans le Coran ?
Connaissez-vous l’histoire de tous les prophètes et messagers mentionnés dans le Coran ?
Pratiquez-vous le dhikr et les invocations quotidiennement ?
Faites-vous l’istighfar quotidiennement (Le fait de demander pardon à Allah swt en disant à Istaghfiroullah) ?
Si vous ne travaillez pas, ou que vous n’avez pas de contrainte, priez-vous à l’heure ?
Pensez-vous respecter votre entourage, amis, voisins musulmans et non-musulmans ?
Vous arrive-t-il de vous disputer avec vos parents ?
Avez-vous déjà dit « uff » à vos parents ?
Vous arrive-t-il d’être grossiers et de dire des insultes ?
Passez-vous du temps avec votre mère ?
Quand vous croisez un musulman ou une musulmane, inconnu dans la rue, passez-vous le salam ?
Pratiquez-vous les piliers de l’Islam avec constance ? (sauf le pèlerinage qui dépend des moyens financiers de chacun d’entre nous)
Acceptez-vous la divergence d’opinions ?
Et maintenant, pensez-vous bien connaître et appliquer l’Islam ?
Pour avancer dans le bien, il faut se permettre de repenser à la signification même de sa propre existence. Pourquoi avons-nous été créés ? Pour travailler, nous reposer, dépenser, bavarder, flâner, manger, voyager, donner naissance, etc. ? Aucune bonne réponse dans le lot ! Nous avons été créés simplement pour adorer Celui à qui nous devons notre création. Nous sommes musulmanes et fières de l’être dans notre apparence et notre comportement. Soyons ambassadrice de ces valeurs universelles et de paix !
