Sincérite : devenir la meilleure version de soi-même !

Par Ayah

Publié le 17 avril 2014
Rubrique : À méditer | Ramadan

Le Prophète saws a dit que le plus grand jihad est celui que l’on mène contre nous-même. En effet, cela demande une grande sincérité et beaucoup d’humilité pour sortir de sa zone de confort. C’est compliqué et pourtant, c’est la raison même de notre présence sur terre.

Le challenge d’une vie

Démarrer à un point A et aller à un point B en évitant le plus possible les obstacles qui peuvent nous détourner de nos objectifs. Pouvoir pendant ce trajet, avoir le privilège de s’arrêter et de constater le chemin parcouru. Se rendre compte qu’Allah nous a offert une opportunité et qu’on a su la saisir.

Pour les challengers, rien ne flatte plus l’égo que ce type d’évolution. Se voir devenir plus fort, plus puissant, plus réfléchi, plus sage, plus intelligent, plus humble, plus patient, plus endurant. Plus challenger que jamais. Voir qu’on a passé un marché avec le meilleur coéquipier qui soit. Une seule contrepartie pour bénéficier d’un cœur ferme et guidé. Lui faire confiance à 100 %. Avancer sans s’arrêter aux obstacles que les gens sèment sur notre chemin et laisser Allah swt s’en occuper. Parfois, nous chutons, mais beaucoup moins avec le temps.

Le changement commence par la remise en question de notre personne et de notre manière de penser. Se remettre en question avec sincérité et humilité, c’est d’être capable d’entendre la vérité sur nous. Même si elle sort de la bouche de notre ennemi. Éradiquer l’orgueil et être reconnaissant d’être face à une personne qui nous offre la possibilité d’être meilleure.

En cela, le changement et l’amélioration de notre personne passent par plusieurs points d’amélioration. Ces points sont les caractéristiques de notre personnalité qu’il faut amener à évoluer pour devenir meilleure. Des caractéristiques directement liées à une foi spirituelle complète.

L’humilité

L’orgueil et la fierté, ennemi de l’humilité et de la sincérité, font partie des obstacles néfastes que nous devons surmonter. Le Prophète saws a dit : « Celui qui a un atome d’orgueil dans le cœur n’entrera pas au paradis ». On lui a demandé (dans un autre hadith) : « Qu’est-ce que l’orgueil ? »  Le Prophète saws a répondu : « Refuser la vérité et mépriser les autres » rapporté par Muslim.

La sincérité

Être ferme et sincère, d’abord envers nous-même, puis envers la création. Tout ce qui est à faire, doit être fait et doit venir du plus profond de nous-même. Comme un élan qui nous pousse. Cette bonté doit ressortir par tous les pores de notre âme.

De ce fait, il faut apprendre à être sincère avec nous-même, pour pouvoir avancer en toute transparence vers Allah swt. Bien que, Allah swt voit parfaitement à travers nous, que nous soyons honnêtes ou pas…

La générosité

Le Prophète saws a dit : « Nul d’entre vous ne sera croyant tant qu’il n’aimera pas pour son frère ce qu’il aimerait pour lui-même » rapporté par Bukhari. Être généreuse ne signifie pas seulement donner matériellement. C’est aussi donner du meilleur de sa personne en toutes circonstances : en prenant sur nous dans des situations délicates, donner le salam à ceux que nous connaissons et ceux que nous ne connaissons pas, donner un sourire à tout le monde, donner du meilleur de notre personnalité même quand il serait beaucoup plus facile de laisser parler ses nerfs. Et bien entendu, donner de ce dont Allah swt nous a pourvu, car au final rien ne nous appartient. Ce que nous avons c’est Allah swt qui nous l’a donné. Ne soyons pas avares de ce qui ne nous appartient que partiellement, et peut nous mener en enfer…

On ne sait rien

Plus on apprend et plus on s’éloigne de la connaissance, car le savoir est infini. Avoir un diplôme ne signifie pas avoir un pouvoir absolu. Il ne rend pas une personne meilleure qu’une autre. Le savoir est multiple et surtout, il n’est pas quantifiable. Il est donc nécessaire de faire preuve d’humilité en toute circonstance, et face à tous types de personnes. Chacun ses connaissances, chacun son savoir-faire. Et nous sommes tous utiles et nécessaires les uns aux autres.

Seul Allah swt, s’il le souhaite donne un savoir supplémentaire, ou la compréhension de certaines choses à qui il le souhaite. Il est le savant par excellence, prenons donc l’habitude de ponctuer nos phrases de “Allahou a3lam” (Allah est le plus savant). Et acceptons de ne pas savoir. Ash-Sha3bi a dit : « Dire : “je ne sais” représente la moitié de la science ». C’est juste, puisque préfèrer dire n’importe quoi au lieu de “je ne sais pas” empêche la possibilité de garder l’esprit ouvert à la compréhension et à l’apprentissage.

La reconnaissance

Il faut comprendre que tout ce qui nous arrive est un choix d’Allah swt. Critiquer ou se plaindre, revient à critiquer Allah swt ou se plaindre de Lui. Nous devons être reconnaissant des multiples bienfaits dont Allah swt nous a comblés. C’est Lui qui donne, et c’est aussi Lui qui reprend. Nous avons souvent tendance à remercier pour un aspect matériel. Mais nous devons Le remercier de nous avoir donné tout ce que, malheureusement, nous prenons pour acquis : la vue, le toucher, la santé, une éducation, un cerveau, une mémoire, de la nourriture, un toit, des vêtements, des capacités, une volonté, une foi en lui, un cœur vivant, des sentiments, une famille, la nature …

Le remercier avec profonde sincérité des bonnes choses qui nous arrivent et des “mauvaises” aussi. Quand un mal nous touche, à force de méditation et de réflexions, on se rend compte que c’est une bénédiction (quand nous le faisons suivre d’une prise de conscience et d’un comportement repentant). Ce mal va nous dépouiller de nos péchés, et par conséquent il est préférable au supplice de l’enfer.

Le temps passe et l’enfer n’est pas très loin

Se rappeler continuellement que l’enfer est bien présent, car il ne manquera de place pour personnes. Ne nous croyons pas au-dessus de l’enfer, car rien n’est acquis. Celles qui ont des règles douloureuses, celles qui ont connu l’accouchement, ceux et celles qui ont subi des douleurs physiques atroces, et ceux et celles qui ont rencontré des difficultés dans la vie. Ce n’est qu’un millième de la douleur de l’enfer. Remercions Allah swt, car il est préférable d’endurer et “de souffrir” ici plutôt que de brûler ne serait-ce qu’une minute en enfer. Sans compter les autres supplices de l’enfer.

Aussi, ne négligeons pas les “petits péchés”, car ces derniers amènent aux grands péchés. Craignons Allah swt à chaque instant, à chaque parole, à chaque acte. Faisons preuve de sincérité envers nous-même, nos intentions, nos motivations. Et surtout, ne négligeons pas ce qui à notre sens peut être un petit péché insignifiant, alors que même une feuille d’un arbre qui tombe est marqué dans un livre auprès d’Allah swt.

Ne l’oublions pas, Allah swt est la justice même. Il jugera donc en toute justice et équité, sans rien omettre. Même une poussière flottant dans l’air sera consignée. Alors, pleurons sur nous-même avant que l’on ne pleure sur nous. Nous devons nous repentir auprès d’Allah swt, pour Lui demander de nous pardonner nos péchés. Le repentir, c’est regretter sincèrement et profondément l’objet de notre erreur. Puis adopter un comportement repentant.

La solitude pour mieux se connaître

Faire un tri dans son entourage est un point impératif. Même si ce sont des personnes que nous connaissons depuis longtemps. Il est important de régulièrement faire un point sur nos relations : qu’est-ce qui nous lie ? Qu’est-ce qu’elles nous apportent sur le plan humain ?

« Il est préférable d’être seule que mal accompagnée » ce proverbe s’applique dans tous les types de relations humaines. Apprenez à être seule et à vous projeter dans le futur. Passez du temps avec vous-même. Réfléchissez votre vie, vos actions, vos choix, votre passé, les rêves que vous avez, vos projets. Apprenez à mieux vous connaître et trouvez-vous. Vraiment.

Être travailleuse et ambitieuse

Être de ceux qui travaillent. Avoir des projets et des ambitions. Le musulman se doit d’être un être travailleur. La fainéantise n’est pas tolérée en islam. Même si c’est pour passer nos journées à prier, car il est aussi du devoir du musulman de travailler. Pour accomplir des choses de son vivant et laisser quelque chose derrière lui en partant.

La patience est une vertu

« À ceux qui font l’aumône, qu’ils soient à l’aise ou dans la gêne, qui savent réprimer leur colère et pardonner à leurs semblables, car Dieu aime les bienfaiteurs » Sourate 3 Al-Imran (la famille Imran) ; verset 134. C’est par la patience et la maîtrise de soi que l’on obtient ce que l’on veut. Et dans de meilleures circonstances que celles espérées.

Il faut apprendre à regarder le long terme pour pouvoir mieux s’armer de patience. Il nous permet d’avoir des objectifs. Il faut bien garder en mémoire qu’entre notre point de départ et l’objectif fixé, le parcours sera plein d’obstacles. Des moments où nous allons douter, des moments où il va falloir être endurant. Des moments où il va falloir faire des sacrifices. Mais tous ceux qui ont réussi attestent que ce prix vaut la peine d’être payé.

L’exercice à faire

Prenez deux feuilles blanches. L’une sera réservée aux qualités, l’autre aux défauts. Il suffit de les lister. Cela peut paraître simple pourtant, il faut du temps et beaucoup de sincérité envers soi-même. Quand vous repérez quelques choses, ajoutez-le à la liste. Accrochez ces deux listes sur votre miroir, du côté droit les qualités et à gauche, les défauts. Le but est de prendre conscience de notre être et de réussir à s’observer à chaque instant de sa vie en se rappelant ce qui a été listé. Être capable de s’écouter parler et de porter un jugement ferme et objectif sur nous-même.

Une fois ce stade d’observation atteint, prenez un bloc note, et notez les situations qui provoquent ces défauts de manière à clarifier et cerner les points à travailler. Quand vous avez réussi à éradiquer un défaut, rayez-le de la liste. Vous pourrez, vous débarrassez de ces listes quand ce mécanisme d’observation sur vous-même sera devenu instinctif.

Pour bien réussir cet exercice, deux choses importantes sont nécessaires :
  1. L’appui sur le coran et les hadiths. Ils vont apporter un filtre supplémentaire et un guide sur lequel vous appuyer.
  2. L’écoute. Soyez à l’écoute des critiques que les gens (familles et personnes extérieures) vous font. Essayez de comprendre pourquoi ce jugement-là et qu’est-ce qui a amené ce jugement. Vous pouvez aussi faire une troisième liste pour les reproches. Qu’ils soient fondés ou non, tout est bon à être analysé.
  3. Faire de preuve de sincérité envers soi-même. Bien se regarder dans le miroir sans omettre les parties qui font mal. Elles sont là, alors il faut les soigner, et non les éviter.

Nous vous souhaitons d’être en capacité de faire preuve de sincérité avec vous-même pour pouvoir être sincère avec Dieu. Et nous vous souhaitons une évolution qui vous émerveillera et vous rendra plus humble face à la subtilité et la puissance d’Allah swt.

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